Jihokorejská básnířka Kim Hyesoon: Z politického útlaku tvoří surrealistickou poezii a digitální umění
KulturaJihokorejská básnířka Kim Hyesoon, která svou kariéru zahájila jako redaktorka v jihokorejském nakladatelství koncem 70. let, se stala hlasem pro transformaci politických a společenských tlaků do unikátní umělecké formy.
Jihokorejská básnířka Kim Hyesoon, která svou kariéru zahájila jako redaktorka v jihokorejském nakladatelství koncem 70. let, se stala hlasem pro transformaci politických a společenských tlaků do unikátní umělecké formy. Její začátky se odehrávaly v době, kterou překladatel Jack Saebyok Jung popisuje jako období vlády režimu, jehož násilné rozmary mohly během několika hodin zničit životy a kde tajná policie zatýkala každého, kdo byl považován za ideologicky ohrožujícího.
Její nejnovější sbírka, „Lady No“, je souborem experimentální prózy a poezie, kterou Kim nazývá shisanmun neboli poezie-próza. Původně byla anonymně vydávána po dobu osmi měsíců v roce 2014 prostřednictvím příspěvků na blogu významného jihokorejského nakladatelství Munhakdongne. Sbírka slouží jako dokumentace Kimina prvního a jediného digitálního performance artu. Děj je zasazen do fiktivní země zvané „Aerok“ (palindrom slova Korea) a Kim pod pseudonymem 않아 (vyslovováno ahn-ah) zkoumá témata práce, kreativity, mateřství, duchovního vyčerpání a autoritářství, vše prostřednictvím své charakteristické surrealistické, paradoxní a často velmi strašidelné optiky.
Kim Hyesoon, která se sama označuje za „čarodějnici“, proměňuje neduhy své společnosti v obrazové bardy, mění akci v nehybnost a každodenní realitu v okultní rozpory. Jak píše Jung, Kim byla v jednu chvíli zadržena úřady poté, co se podílela na úpravách a vydání korejského překladu biografie americké odborové organizátorky Mary G. Harris Jones, známější jako Mother Jones. Když odmítla prozradit jméno nebo místo pobytu překladatele knihy, byla svými vyšetřovateli sedmkrát udeřena do obličeje. Kim proměnila tento útlak v inspiraci a tuto zkušenost využila ve své práci, když napsala „sedm básní o incidentu, jednu za každý úder“.
Ve sbírce „Lady No“ Kim Hyesoon používá negaci jako literární nástroj, počínaje samotným názvem sbírky. „Žít a psát pod tímto režimem znamenalo znovu a znovu slyšet slovo ‚Ne‘,“ píše Jung. „Jako například: ‚Ne, toto nemůžeš napsat. Ne, o tomto nemůžeš diskutovat. Ne, na toto nemůžeš ani pomyslet.‘“ Jak se Jižní Korea modernizovala, explicitní „Ne“ cenzury a útlaku ustoupilo tlakům a požadavkům, které doprovázely a poháněly rostoucí a často nekontrolovaný kapitalistický rozvoj země. Jung popisuje, jak se uchytil nový druh „Ne“, tvrdící, že „v zemi poháněné závratnou expanzí trhu nebylo času zpomalit“.
A přesto, i uprostřed nespravedlností a hrůz pozdního kapitalismu, Kim přetváří závažnost politické situace v poezii, která jde proti proudu a nutí čtenáře zpomalit. V některých ohledech může být Kimina negace jen dalším zástupcem prázdnoty, nebo toho, co v doslovu knihy označuje jako „průzračnou poezii“. V básni „Co je inspirace“ píše: „Není básně tak dobré jako ta, než je vyjádřena slovy,“ a čtenář tak nahlédne do koanových podobenství, která činí Kiminu práci tak bohatou, fantazmatické přítomnosti přesahující bytí a nicotu.