Po návratu z Malajsie hledala novinářka domov: Jak víra pomáhá najít smysl a sounáležitost?

Novinářka Kalpana Jain, vedoucí redaktorka pro náboženství a etiku a ředitelka Global Religion Journalism Initiative v The Conversation, strávila část roku 2026 jako hostující výzkumnice na malajsijské národní univerzitě Universiti Kebangsaan Malaysia.

Novinářka Kalpana Jain, vedoucí redaktorka pro náboženství a etiku a ředitelka Global Religion Journalism Initiative v The Conversation, strávila část roku 2026 jako hostující výzkumnice na malajsijské národní univerzitě Universiti Kebangsaan Malaysia. Během svého pobytu v Malajsii se seznámila s jedinečností a zbožností islámu a navštívila posvátná místa spojená s mnoha tradicemi, včetně buddhistických, hinduistických, džinistických, sikhských a křesťanských. Po návratu domů do Cambridge v Massachusetts se však cítila rozpolcená a jako mnoho imigrantů žijících mezi světy si kladla otázku: Kam patřím?

Tato otázka ji provázela i na setkání novinářů a vědců, které organizoval Josh Good v rámci programu Náboženství a společnost Aspen Institute v Park City v Utahu. Konference se zaměřila na to, jak náboženské komunity a přesvědčení ovlivňují politiku a veřejný život v Americe. Pod diskusemi o odklonu od náboženství, náboženské identitě a nadcházejících volbách se však skrývala hlubší starost: hledání smyslu a sounáležitosti v době, kdy mnoho náboženských zdrojů morální orientace upadá.

Intelektuální rámec diskuse položil Richard Parker, profesor z Harvard Kennedy School. Argumentoval, že náboženství slouží hluboké lidské potřebě tím, že pomáhá lidem pochopit sebe sama a svět kolem nich. S odkazem na sociologa Petera Bergera uvedl, že lidské bytosti vytvářejí smysl ve svém světě – takzvaný „nomos“ – prostřednictvím jazyka k vytváření vztahů a také prostřednictvím příběhů a sdílených závazků. Tento rámec tvoří základ toho, jak bychom měli žít. Lidé se však také potýkají s tím, co Berger nazval „kosmos“, tedy fyzickým světem, který existuje mimo nás. Náboženství, jak Parker naznačil, slouží jako most mezi nomosem a kosmosem, spojující každodenní život s hlubšími, existenciálními otázkami.

Prostřednictvím modliteb a rituálů pomáhá náboženství lidem najít smysl tváří v tvář nejistotě. „Uklidňuje náš strach z bytí naživu“ a „uklidňuje náš strach z osamělosti,“ poznamenal. S odkazem na filozofa Jürgena Habermase dodal, že náboženství zůstává důležité i v sekulárních společnostech, protože poskytuje zdroje morálního účelu a naděje. Tento argument rezonoval i s Kalpanou Jain. Například hinduistický koncept dharmy je někdy volně překládán jako náboženství, ale je to více než to. Dharma je morální řád, který zahrnuje etické žití a závazky k rodině, společnosti, přírodě a v konečném důsledku i světu za hranicemi sebe sama. V tomto smyslu odráží to, co Berger popsal jako vztah mezi nomosem a kosmosem.

Co si z toho odnést

Článek zdůrazňuje, že hledání smyslu a sounáležitosti je univerzální lidskou potřebou, kterou náboženství a podobné morální systémy pomáhají naplňovat. I v dnešní době, kdy tradiční náboženské struktury slábnou, zůstává potřeba propojení s hlubšími existenciálními otázkami a nalezení morálního kompasu klíčová pro individuální pohodu a společenskou stabilitu.