Umění laskavosti: Jak empatie a péče proměňují svět k lepšímu

Vzpomínka na sílu laskavosti V jednom teplém pozdním letním večeru v luxusní restauraci na newyorské Upper East Side na počátku čtyřicátých let minulého století jsem se jako mladík cítil plný života. Můj otec mě vzal na večeři se svými přáteli a obchodními partnery, veselými, sebevědomými a dobrosrdečnými muži. Viděl jsem, že si s mým otcem rozumí a já jsem si užíval pozornosti. Krátce po příchodu koktejlů se mě jeden z otcových přátel zeptal: „Tak, mladý muži, čím chceš být, až vyrosteš?“ Odpověděl jsem: „Milý.“

„Myslím tím, nechceš být lékař, právník, inženýr, architekt nebo podnikatel jako tvůj otec?“ vysvětlil. Seděl jsem v tichosti a pozoroval bublinky stoupající v mé limonádě. Byl jsem příliš mladý na to, abych si dokázal představit práci v jakékoli z navrhovaných profesí. Ale věděl jsem, jaký pocit „být milý“ znamená.

Bylo mi tehdy osm nebo devět let. New York je známý svými davy a ruchem. Lidé se srážejí a překážejí si. V metrech a autobusech nejsou žádné organizované fronty; místo toho se lidé tlačí a strkají, aby se dostali dovnitř ještě předtím, než mohou vystoupit cestující. Výsledné zácpy trvají jen několik sekund bez plynulého pohybu v obou směrech. Přesto i v tomto krátkém čase mohou vzniknout třenice, hněv a napětí.

Newyorčané a rytmus zdvořilosti Newyorčané jsou však také zdvořilí a ohleduplní. Často jsem slyšel „Promiňte“, „Dobré ráno“ a „Prosím, jděte napřed“. Když byla vyjádřena zdvořilost, cítil jsem, jak svět plyne v přirozeném rytmu, bez konfliktů, uvolněně.

Laskavost jako životní princip „Milý“ má univerzální význam, který přesahuje každodenní zdvořilosti. Sociální konvence jsou nezbytné pro udržení funkční komunity, ale jejich dosah je omezený a dotýká se pouze povrchu vztahů. Naše praxe nás vyzývá, abychom „být milý“ posunuli na další úroveň, abychom byli inkluzivnější než jen při běžných pozdravech a rozšířili náš motiv ze zdvořilosti na empatii a péči.

Buddhismus orientuje naše životy k odstranění světského utrpení a začínáme tím, že věnujeme pozornost způsobům, jakými se k sobě chováme, a zaměřujeme se na to, kdo a co je před námi. Zmírňování utrpení, ve velkém i malém, je nepřetržité. Není to aktivita, kterou zapínáme jako vypínač jen tehdy, když je to potřeba, a zapomínáme na ni, když utrpení není zjevné. Zmírňování utrpení je postoj, který pokračuje bez přestávky.

Zenová praxe a list na potoce V zenové praxi je důraz na péči o obyčejné činnosti ilustrován následujícím příběhem: Dva mniši jsou na pouti a cestují z chrámu do chrámu, navštěvují a studují u známých učitelů, aby rozšířili svou praxi a porozumění. Když jdou podél potoka, přiblíží se ke známému klášteru. V proudu se objeví zeleninový list plovoucí po proudu. Mniši se s rozpaky zastaví a připraví se otočit a vrátit se zpět. Náhle z postranních dveří vyběhne další mnich, běží k potoku s dlouhou tyčí. Zastaví se na okraji vody a natáhne se, aby sebral zbloudilý list. Dva mniši se usmějí a rychle pokračují v cestě do chrámu.

Základem duchovní praxe je závazek k vytváření světa prostoupeného laskavostí, což Suzuki Roshi myslel, když hovořil o naší „nejhlubší touze“. Svět laskavosti je svět bez oddělenosti, svět péče a plynutí. Máme dlouhou tradici vytváření takového prostředí.

Před více než dvaceti lety napsal člen Kannon Do následující báseň:

Ti, kdo plynou s životem, Nepotřebují jinou sílu. Necítí žádné opotřebení. Kéž plynou jako Svilek na ostré jehle Přes měkkou látku.

Z knihy I Had a Good Teacher: Practicing Suzuki Roshi’s Way of Zen © 2025 by Les Kaye. Znovu publikováno s povolením Monkfish Book Publishing Company. Příspěvek The Flowing Nature of Being Nice se poprvé objevil na Tricycle: The Buddhist Review.