Japonské cesty k uzdravení: Jak horské askety a poslední šamanka pomáhají překonat žal

Hiroko Yoda, spisovatelka, překladatelka a certifikovaná historička šintoistické kultury, zasvětila velkou část svého profesního života přibližování japonského folklóru a spirituality anglicky mluvícím čtenářům.

Hiroko Yoda, spisovatelka, překladatelka a certifikovaná historička šintoistické kultury, zasvětila velkou část svého profesního života přibližování japonského folklóru a spirituality anglicky mluvícím čtenářům. Její nová kniha „Eight Million Ways to Happiness: Wisdom for Inspiration and Healing from the Heart of Japan“ (Osm milionů cest ke štěstí: Moudrost pro inspiraci a uzdravení ze srdce Japonska) kombinuje memoáry, historii a kulturní analýzu, aby nabídla živý a přístupný úvod do současné japonské náboženské krajiny. Zahrnuje fenomén „hanshin-hangi“, tedy „víry bez víry“, spojení mezi modlitbou a hrou a proměnlivé role věštců či duchů.

Yoda se v knize otevírá osobní zkušeností s žalem po smrti své matky, která ji přiměla znovu se ponořit do bohatých japonských duchovních tradic. Po matčině odchodu se cítila ztracená a její identita se rozpadla. Uzdravení začala nacházet v přírodě, kde si uvědomila, že není sama a že laskavost a změna jsou neustále přítomné. Skrze zapojení do japonských spirituálních tradic začala svou identitu znovu budovat a uzdravovat se. Tyto poznatky chtěla sdílet s ostatními.

Název knihy odkazuje na koncept „yaoyorozu-no-kami“, což znamená „osm milionů duchovních bytostí“. Číslo osm milionů zde symbolizuje nekonečné množství. Staří Japonci věřili, že vše kolem nich má ducha – slunce, měsíc, stromy, vítr, půda, kameny, dokonce i slova. Tato myšlenka je aktivní dodnes a tvoří základ japonského světonázoru. Termín „kami“ pochází ze šintoistické tradice, ale je mnohem širší a představuje základ japonské kultury. Kami se často překládá jako „bůh“, ale na rozdíl od západního pojetí neexistuje hierarchie s jediným bohem. Kami jsou všude, včetně kami nemocí nebo bolestí zubů, což připomíná, že i nepříjemné aspekty jsou součástí života a je třeba se s nimi vypořádat.

Japonská spiritualita se vyznačuje fluidním vztahem mezi šintoismem, buddhismem a šugendó. Hranice mezi těmito systémy jsou velmi rozmazané. Chrámy a svatyně jsou všudypřítomné a často se prolínají – například šintoistické svatyně lze najít uvnitř buddhistických chrámů. Příkladem této flexibility je obraz Sedmi bohů štěstí, kde každý bůh pochází z jiného pozadí (buddhistického, hinduistického, taoistického, domorodého japonského) a jsou společně uctíváni. Na rozdíl od západní kultury, kde je náboženství často spojeno s identitou, v Japonsku lidé svou identitu s náboženstvím takto silně neztotožňují. Společnost je sice rigidnější, ale spiritualita je flexibilnější.

Šugendó, třetí hlavní duchovní tradice Japonska, je hybridem mnoha různých přesvědčení, včetně šintoismu a buddhismu, a soustředí se na hory jako duchovní říši. Praktikanti šugendó, známí jako „yamabushi“ (ti, kdo se odevzdávají horám), mají svá běžná zaměstnání a poté se vydávají do hor trénovat. Hiroko Yoda se k nim připojila a zjistila, že příroda dokáže učit a uzdravovat. Hory, které tvoří 70 % japonské krajiny, jsou v šugendó vnímány jako duchovní svět, což naznačuje, že duchovní svět nemusí být tak daleko, jak si myslíme. Extrémní formy tréninku yamabushi, jako jsou vodopádové praktiky a běhání v horách, učí pokoře a odevzdání a připomínají, že jsme součástí něčeho mnohem většího. Tento pocit sounáležitosti je léčivý, zejména pro ty, kteří žijí v městském prostředí a mohou snadno zapomenout na své spojení s přírodou.