Proč je forma prázdnota? Filozof Graham Priest o logice paradoxu v buddhistickém myšlení

Miliony buddhistů denně recitují paradoxní slova ze Sútry srdce: „Forma je prázdnota a prázdnota je forma.“ Tato slova mají pomoci překonat konceptuálně zprostředkované vnímání a překročit hranice logického myšlení.

Miliony buddhistů denně recitují paradoxní slova ze Sútry srdce: „Forma je prázdnota a prázdnota je forma.“ Tato slova mají pomoci překonat konceptuálně zprostředkované vnímání a překročit hranice logického myšlení. Opakovaným zkoumáním paradoxů a rozporů se snaží získat vhled do reality, která je hlubší a rozsáhlejší než naše omezené představy o světě.

Filozofové jako Nágárdžuna, Dógen a Kitaró Nišida po tisíciletí rozvíjeli komplexní metafyzické systémy a inovativní logické nástroje, které umožňují vyrovnat se s rozpory a smysluplně o nich hovořit. Graham Priest, významný profesor filozofie na CUNY Graduate Center, zasvětil velkou část své kariéry zkoumání vztahu mezi logikou a paradoxem. Kromě průkopnické práce na vývoji nových forem logiky schopných pracovat s rozpory publikoval Priest rozsáhle i o historii paradoxu v buddhistickém myšlení. V rozhovoru pro Tricycle hovořil o své cestě od formální logiky k buddhistické filozofii, o tom, co znamená přijmout rozpor, a o technikách, které buddhisté v historii používali k vyjádření paradoxu.

Priest, původně matematik, se k filozofii dostal přes matematickou logiku a později se začal věnovat i východní filozofii, konkrétně buddhismu, po setkání s Jayem Garfieldem, překladatelem Nágárdžunovy knihy. Ačkoli sám není buddhistou, cítí k této tradici filozofickou spřízněnost. Uvádí, že buddhistická analýza lidské kondice (Čtyři vznešené pravdy) se mu zdá přesná a je přesvědčen argumenty školy Madhjamaka, že „vše je prázdné“, tedy že vše existuje pouze ve vztahu k jiným věcem v hluboce propojeném světě.

Paradox, etymologicky znamenající „za hranicí víry“, je argument, který vede k něčemu neuvěřitelnému nebo těžko uvěřitelnému. V buddhismu se s ním setkáváme například v konceptu prázdnoty, kde Nágárdžuna tvrdí, že „všechny věci mají jednu povahu, a tou je žádná povaha“ – zjevný rozpor. Příkladem je i slavný první koán z brány bez brány, kde na otázku, zda má pes buddhovskou přirozenost, Džóšú odpověděl „Mu“, což znamená „ne“, „nic“ nebo „odmítám otázku“.

Filozofové se k paradoxům staví dvojím způsobem: buď přijmou paradoxní závěr jako správný, i když je zpočátku neuvěřitelný, nebo se snaží najít chybu v argumentu. V západní tradici se většinou volí druhá možnost, protože přijetí rozporů je vysoce neortodoxní. Priest však po letech zkoumání dospěl k závěru, že v některých případech je přijetí rozporů správné. To otevírá „Pandořinu skříňku“ otázek pro logiku, racionalitu i metafyziku.

Ani všichni buddhističtí filozofové rozpory nepřijímají. V Indo-tibetském buddhismu existuje napětí, zatímco čínská buddhistická tradice, ovlivněná taoismem, je k paradoxům otevřenější. Priest se domnívá, že důvodem je absence autority srovnatelné s Aristotelem v asijských tradicích. Aristotelův princip non-kontradikce se stal dogmatem v západní filozofii, ačkoli jeho argumenty jsou podle mnoha moderních badatelů slabé. V Asii taková ortodoxie neexistovala, což umožnilo větší otevřenost k přijímání rozporů.